PROSOFÍA – Filosofía y ciudadanía (1º de Bachillerato)

¡Nos mudamos!

2009-05-27T09:35:00.000-07:00

Pues sí, trasladamos el debate a un nuevo entorno, solo para docentes y especializado en la argumentación filosófica:

www.aprenderapensar.net

Te esperamos allí.

Propuesta de concreción de la 9ª competencia

2009-01-02T00:15:00.000-08:00

La situación actual de la filosofía en la enseñanza conviene tratarla en dos dimensiones. La primera, muy urgente, es intentar que la aplicación de la LOE afecte lo menos posible a la asignatura. La segunda es más ambiciosa y más definitiva. Debemos ser capaces de convencer a la sociedad de la importancia educativa y social de la filosofía.

Creo que el enfoque desde una competencia es muy útil. No se trata de que nuestros alumnos estudien filosofía como estudian historia del arte, o geología, para tener una especie de cultura general. Se trata de convertir la filosofía en un adverbio, y enseñar a tomar decisiones personales o políticas, a leer la prensa o ver la televisión, a ser ingeniero, arquitecto o empleado de banco "filosóficamente". Es decir, aplicando a la vida diaria conocimientos, hábitos, valores que tradicionalmente están relacionados con la filosofía, y que van desde hábitos intelectuales hasta hábitos éticos.

Por eso, os propongo que de una manera muy sucinta, para ir desbrozando el camino, intentemos responder a esta pregunta:

¿Cuales serían los conocimientos y los hábitos indispensables para la competencia filosófica de un ciudadano que no va a estudiar más filosofía en su vida?

Aclarado este asunto podríamos atender a otros: cómo, cuándo y dónde se enseña; y cómo deben estar formados los profesores para hacerlo.

Siempre he defendido que los docentes de secundaria debíamos tener nuestros propios grupos de investigación y estudio. Somos nosotros los que estamos en condiciones de saber lo que debían estudiar nuestros alumnos. Por ejemplo, una asignatura de historia de la filosofía para adolescentes no puede ser la misma historia de la filosofía que se estudia en la universidad jibarizada. Es otra cosa, tiene otros objetivos y ha de tener otro enfoque distinto. Y eso sólo nosotros -desde las aulas- podemos saberlo.

Una última cosa. Acabo de leer en Le Monde de l'Education un artículo sobre la decadencia de la filosofía en el bachillerato francés, donde era la prueba reina. El autor cree que se ha quedado anticuada en su concepción. No ha sabido superar la masificación. Propone como objetivo de la asignatura "la recuperación del sujeto inteligente y libre".

"Feliz año nuevo". José Antonio Marina

La competencia filosófica: imprescindible para un ciudadano europeo del siglo XXI

2008-05-12T07:10:00.000-07:00

Mis colegas, los profesores de filosofía de secundaria, están que trinan por los resultados de la LOE. Comparto su indignación. El gran proyecto inicial de Educación para la Ciudadanía se ha convertido en el parto de los montes, que ha acarreado, como efecto secundario, la devaluación de las asignaturas de Filosofía y de la Ética de 4º, que ven reducidos sus horarios. Para ese viaje no necesitábamos alforjas. Mejor hubiera sido dejarlo todo como estaba.

En varias Comunidades Autónomas ha habido movilizaciones del profesorado, y desde este foro quiero sumarme a ellas. Esa jibarización de la filosofía demuestra un desprecio que sólo puede estar basado en la ignorancia. Pero las quejas y las movilizaciones no bastan. Tenemos que hacer algo más.

En primer lugar, para que nuestras reivindicaciones lleguen a la sociedad, debemos explicar con claridad la utilidad de nuestra asignatura, cosa que no hacemos bien. Mi experiencia -tras veinte libros, decenas de conferencias y centenares de artículos sobre filosofía en revistas de gran tirada- es que a la gente le interesa la filosofía cuando se enteran de lo que es. Pues vamos a explicárselo. Una tradición anacrónica repite como un timbre de gloria que la filosofía es un saber inútil, que no sirve para nada. Entonces, no vale la pena estudiarla. Los horarios escolares son reducidos y hay que utilizarlos bien. Lo que ocurre es que esa afirmación es falsa.

Lo que propongo es comenzar una campaña para mostrar que una “competencia filosófica” es imprescindible para un ciudadano europeo del siglo XXI. No se trata de que los alumnos deglutan unas cuantas nociones que no entienden, y hagan una galopada por la historia del pensamiento, que les va a parecer incoherente y rara. Se trata de que adquieran una nueva competencia: la novena. Como saben nuestros lectores, la Unión Europea ha seleccionado ocho competencias básicas, que deben constituir el gran objetivo educativo en todos los niveles de la enseñanza. Son las siguientes:

lingüística
científica
numérica
tecnológica
cultural
aprender a aprender
aprender a emprender
habilidades sociales y ciudadanía

Este esquema ha sido recogido por la LOE. Pues bien, lo que sostengo es que falta una competencia básica, la más específicamente europea. Es fácil ver que las ocho mencionadas son necesarias para vivir en una sociedad desarrollada, pero proporcionan habilidades fragmentadas y no fomentan ninguna capacidad crítica. Podrían servir para educar a un esclavo. Pero el mundo actual es complejo y conflictivo. Nuestros alumnos van a recibir mensajes contradictorios, y necesitan tener ideas claras sobre la realidad, su inteligencia, y su situación en el mundo. Tienen que saber pensar, seleccionar la información y ejercer sobre ellas una mirada crítica, si quieren ser libres. El asunto es serio, porque nuestros adolescentes necesitan estructuras mentales, afectivas y éticas que les permitan orientarse en el pensamiento y en la realidad.

Para tratar de estos asuntos hemos abierto un foro en Movilización educativa. Para acceder al foro, haga clic aquí.

Les espero.

¿Por qué es útil la filosofía?

2008-04-09T05:06:00.000-07:00

Los profesores de filosofía nos quejamos con frecuencia de que nuestra asignatura no está suficientemente valorada. Estamos convencidos de que la filosofía no es un saber más, una parte importante de la formación cultural, sino que se mueve en un plano más profundo. Es la inteligencia reflexiva en acción. El sujeto inteligente hace muchas cosas: trabaja, va al supermercado, forma una familia, participa en política, se enamora, pinta, escucha música, toma decisiones. Pues bien, cuando reflexiona racionalmente sobre estas actividades, se encuentra haciendo filosofía sin saberlo.

Filosofar es vivir consciente, reflexiva y responsablemente. Por ello, necesitamos luchar contra la estúpida idea de que la filosofía no sirve para nada. Esa supuesta inutilidad era un elogio envenenado que pretendía enaltecer nuestra actividad poniéndola a salvo de un torpe utilitarismo. Pero, ¿para qué estudiarla, entonces? Tenemos que reivindicar la utilidad de la filosofía, su interés personal y social. Es el gran antídoto contra el fanatismo, el dogmatismo, la credulidad, la superstición y la simpleza. Desarrolla todo tipo de anticuerpos mentales: la capacidad crítica, la independencia, la visión de conjunto, la valentía ante los problemas, la valentía ante las soluciones a esos problemas. Es la inteligencia resuelta, es decir, la que soluciona los problemas y avanza con resolución.

El libro PROSOFÍA, que es, por supuesto, una herramienta pedagógica, desearía ser al mismo tiempo el comienzo de un movimiento de reivindicación de la filosofía, iniciado por nosotros, los docentes. No hay que esperar a que las leyes o la sociedad nos apoyen. Primero debemos demostrar la utilidad, la brillantez, la necesidad de lo que hacemos. No es verdad que el buen paño en el arca se vende. Deberíamos iniciar una gran operación de marketing filosófico, explicar bien lo que hacemos y, por supuesto, hacerlo bien.

Sería importante que los profesores nos uniéramos para conseguir que las autoridades educativas europeas reconocieran la necesidad de incluir la “competencia filosófica” dentro del modelo educativo que proponen. Para eso necesitamos mejorar nuestros procedimientos didácticos, elaborar materiales eficaces, atractivos y rigurosos. Al fin y al cabo es nuestra peculiar manera de colaborar al adecentamiento del mundo. Para facilitar esta cooperación, podemos utilizar esta página web, que nos permite aprovechar las nuevas tecnologías en nuestro proyecto educativo.

Reivindicación de la competencia filosófica

2008-04-02T05:04:00.000-07:00

La LOE, siguiendo las indicaciones del Consejo de Europa, considera que la educación tiene como objetivo fomentar en los alumnos ocho competencias básicas: lingüística, matemática, científica, tecnológica, cultural y artística, capacidad de aprender a aprender, de autonomía e iniciativa personal, y social y ciudadana.

Me parece urgente incluir en esa lista la competencia filosófica, que ha sido una de las creaciones más importantes de la cultura humana, y que permite comprender el sentido de todas las demás, y conseguir una autonomía crítica. Lo que nuestros alumnos tienen que adquirir a través de este curso es la competencia filosófica para vivir. Por eso, os propongo una campaña para conseguir que la Unión Europea reconozca la necesidad de la “competencia filosófica” para construir la sociedad ilustrada, justa y avanzada que deseamos.

¿En qué consiste esa competencia filosófica que nuestra asignatura debería fomentar? Se entiende por “competencia” el conjunto de conocimientos, actitudes, hábitos necesarios para responder a demandas complejas. En el caso de la competencia filosófica, las demandas provienen de nuestra complicada situación en el mundo. Necesitamos respondernos a tres preguntas:

¿Qué debo pensar?
¿Qué debo sentir?
¿Qué debo hacer?

He formulado las preguntas como “deberes” porque me parece que la filosofía es un deber. Debo pensar de una manera rigurosa, orientada a la búsqueda de la verdad. Debo sentir de un modo que sintonice con los valores básicos para la dignidad humana. Y debo actuar conforme a las normas éticas. Una teoría del conocimiento, una teoría del mundo afectivo y una teoría ética y política son necesarias para vivir de forma responsable.

La reivindicación de la competencia filosófica se hace en un marco muy concreto: la educación de los adolescentes. Si somos consecuentes con lo que decimos –a saber, que la filosofía es una actividad que debe volverse críticamente sobre el mundo de las creencias recibidas–, tenemos que admitir la posibilidad de una filosofía joven. Es decir, la competencia filosófica le debe permitir al adolescente interpretar su mundo y someter a críticas las creencias del entorno. Para hacerlo son necesarios conocimientos y hábitos. No se puede ejercer la crítica desde la ignorancia. Por eso, es necesario que nuestros alumnos conozcan los conceptos claves de la filosofía, el planteamiento de los problemas principales, el modo de juzgar las soluciones.

Un libro epistemológicamente optimista

2008-03-24T04:59:00.000-07:00

De la misma manera que insistir en la inutilidad de la filosofía es un elogio envenenado, también puede serlo afirmar que lo importante de la filosofía son las preguntas, no las respuestas. No es verdad que no haya habido un progreso en la filosofía. No es verdad que no podamos ir más allá del planteamiento de las preguntas y de la historia de las soluciones.

Sin duda, los problemas filosóficos no están definitivamente resueltos, pero eso no quiere decir que el avance sea imposible. Este libro de texto es “epistemológicamente optimista”. Por eso insiste mucho en los criterios de verdad. Debemos estudiar la historia de la filosofía, pero como un medio para percatarnos de la densidad de los problemas y de la variedad de las soluciones propuestas, sin deslizarnos hacia un escepticismo histórico.

La historia de la filosofía no es un museo de ocurrencias brillantes, es el despliegue de una experiencia exploradora. En todo caso, resulta más apasionante seguir las indicaciones de Hegel: la verdad está en la totalidad, es decir, en esa dialéctica de soluciones que se oponen a soluciones, y que nos presentan la complejidad de los problemas y de la realidad.

Con los conocimientos necesarios para hablar filosóficamente, la competencia filosófica exige movilizar el deseo básico, que es la búsqueda de la felicidad privada y pública. Nunca debemos olvidar ese enlace. Además, hay que fomentar los sentimientos que conducen a la búsqueda de la verdad, los hábitos racionales, las “virtudes filosóficas”, ya estudiadas desde Platón, de las que podemos subrayar las siguientes:

Virtudes de la imparcialidad. Incluyen cualidades particulares como:

Apertura a las ideas de los otros.
Deseo de intercambiar ideas y de aprender de los demás.
Liberación del apasionamiento que conduce a interpretaciones sesgadas.
Vivo sentido de la propia falibilidad.

Virtudes de la racionalidad

Capacidad de razonar, argumentar y comprender los argumentos.
Decisión de usar racionalmente la inteligencia, es decir, empeño en buscar verdades y valores universales.
Aplicación rigurosa de los criterios de verdad.

Virtudes del coraje intelectual

No ceder ante las creencias ambientales.
Perseverar en la búsqueda del conocimiento.
Tener la valentía de mantener las opiniones que se creen justificadas.
Tener la valentía de rendirse ante las evidencias más fuertes.

¿Qué metodología sigue el libro?

2008-03-10T04:57:00.000-07:00

Puesto que la “competencia filosófica” tiene un aspecto teórico y otro práctico, cada unidad del libro tiene esa misma estructura. La parte teórica incluye los conceptos que el alumno debe aprender. La parte práctica, a la que hemos dado mucha importancia, pretende acercar la figura de los grandes filósofos a problemas cercanos a los adolescentes. Está articulada en cuatro secciones:

Aprender leer filosofía
Buscar la verdad con los filósofos
Buscar la felicidad con los filósofos
Hablar de filosofía desde el mundo adolescente

Queremos señalar con claridad que el momento receptivo, asimilador, del aprendizaje no es suficiente. Hay que aprender para hacer, para pensar, sentir, actuar. Por eso, hablar inteligentemente de filosofía es el objetivo principal del curso. Todo lo demás es instrumental.

Nos gustaría intentar que los alumnos participaran en un proyecto público al que llamaremos “filosofía joven”, mediante la publicación de blogs, o la participación en foros o, incluso, en un “periódico digital”, que estará organizado a través de http://www.filosofíajoven.net/

Ideas para pensar filosóficamente

2008-02-24T06:03:00.000-08:00

Continúo dando vueltas al texto de filosofía. Estoy metiéndome en un terreno cada vez más complicado porque me gustaría que el último apartado de cada unidad: Filosofía joven o biográfica o “ahora te toca a ti”, fuera la meta a la que estuvieran dirigidos todos los demás. Pero no acabo de ver claro cómo hacerlo. El formato de libro de texto obliga a señalar con claridad lo que hay que “aprender”, lo que simplemente hay que “leer”, y las actividades que hay que “hacer”. En este caso, lo que me interesa es que los alumnos hicieran algo. ¿El qué? Aprovechar lo que hemos estudiado, la competencia filosófica que vayan adquiriendo, para “pensar filosóficamente su mundo”. Esto supone una ordenación del mundo en círculos concéntricos: mi mundo biográfico, mi mundo social (la adolescencia, la familia, las drogas, el sexo), el mundo político, el universo (cambio climático, globalidad, otras culturas). El método puede ser escribir un diario filosófico, un texto de filosofía joven escrito por ellos mismos, publicarlo en la red, hacerlo entre varios. Serían 16 redacciones. El libro de texto proporcionaría temas, algunas indicaciones, algunas preguntas, alguna documentación. Lo difícil está en distinguir lo biográfico de lo filosófico. La gradación es:

Opiniones vulgares
Opiniones perspicaces
Opiniones justificadas

Este ejercicio intenta consolidar el hábito de pensar filosóficamente, es decir, aclarando la realidad, criticando las creencias, evaluando las formas de actuación, teniendo una idea completa de nuestra situación en el mundo como seres humanos. Los consejos para una buena exposición son:

Precisa el problema tal como lo ves tú.
Intenta separar lo importante de lo accidental.
Comprueba si estás viendo todos los aspectos de la situación.
¿Es así realmente como lo ves o te estás dejando llevar por sentimientos, situaciones, manías, etc.?
Busca información para ver si puedes justificar lo que dices, si es una impresión subjetiva o puede universalizarse.

La competencia filosófica

2008-01-31T06:02:00.000-08:00

El libro de Filosofía avanza poco a poco. Cada vez veo con más claridad la necesidad de admitir en el repertorio de las competencias una “competencia filosófica”, que sería la única que se movería en un nivel crítico y reflexivo sobre el resto de las competencias. La filosofía piensa la totalidad de las competencias. Como hemos explicado en el libro “La competencia social y ciudadana”, las competencias universales sólo pueden determinarse si tenemos una idea clara del tipo de sociedad y del tipo de ciudadano al que aspiramos. Esto no lo puede decidir la psicología, ni la sociología. Es una tarea de segundo nivel: filosófica.

Me interesa mucho retomar algunas ideas que vengo repitiendo en todos mis libros. La diferencia entre “verdad biográfica” y “verdad universal”. La actividad filosófica piensa la totalidad de lo real. Es una formulación conceptual, un modo de interpretar el mundo que se distingue de la poética porque aspira a la verdad. En muchas ocasiones, sin embargo, se limita a intentar describir lo que ve. Ofrece una concepción del mundo, una intuición básica, sin intentar justificarla ni demostrarla. Son gigantescas aventuras personales. La historia de los filósofos muestra las distintas maneras como se ha llevado a cabo la búsqueda de la verdad. Lo que ha visto es su “verdad biográfica”, el modo como ha ido pensando y sintiendo la realidad. Pero hay otro nivel. ¿Ese punto de vista, esa elaboración conceptual, esa verdad biográfica puede universalizarse? Nadie pretende universalizar la poesía. Lo que nos gusta en ella es, precisamente, su variedad. El inimitable modo de ver y cantar la realidad. La filosofía biográfica puede ser una maravillosa poesía metafísica. Creo que gran parte de la obra de Nietzsche o de Heidegger o de Sartre lo es. Nos permiten ver la realidad de manera diferente, nos proporcionan modos nuevos de pensarla, conceptos innovadores, perspectivas sugerentes. Pero si queremos convertir la filosofía -además de ser una forma de vida- en un conjunto de conocimientos, debemos someter a evaluación crítica esas verdades biográficas. Hay muchos filósofos que opinan que no se puede dar ese salto, que no hay ninguna verdad universal en la filosofía, o que la verdad filosófica está en la totalidad de lo pensado. Lo único que podríamos hacer es la historia de la experiencia filosófica, como podemos hacer la historia de la experiencia poética, pictórica o religiosa.

Sin duda eso es muy interesante, pero resulta precipitado decir que no se puede llegar más allá. No es verdad que no haya habido progreso filosófico. El genio de Platón es incomparable, pero la teoría platónica de las ideas no tiene justificación. Aristóteles es el gran genio filosófico, pero su Física resulta difícil de aceptar a estas alturas. Kant tuvo razón al hablar de las formas a priori del conocimiento, aunque pudo equivocarse en la definición de las categorías. La teoría de la ciencia de Popper es un avance sobre la teoría de la ciencia de los escolásticos.

Otra cosa es que para comprender las soluciones debamos entender la genealogía de los problemas. En eso sucede lo mismo que en el arte. No podemos comprender el cubismo si no sabemos por qué se llegó a esa solución estética tan extraña. Encontramos así tres niveles necesarios para la competencia filosófica:

La filosofía como forma de vida.
La historia de los problemas filosóficos para comprender las soluciones.
La evaluación crítica de las soluciones.

Filosofía joven

2008-01-07T06:01:00.000-08:00

¿Es posible hacer una “filosofía joven”, es decir, una filosofía “desde la juventud” y “para la juventud”? Continuamente separamos la “filosofía como actividad” de la “filosofía como sistema o como contenido”. Con frecuencia se ensalza la primera y se mira con desconfianza la segunda, dada la variedad de opiniones incompatibles que refleja la historia de la filosofía. Parece pues que habría que insistir en la actitud filosófica. Si es verdad que a filosofar se aprende filosofando, tendremos que poner a punto un “modo de filosofar adolescente”. De esa manera intentaremos desarrollar una “competencia filosófica”. ¿No falta en la tabla de las competencias de la LOE? ¿Cuáles podrían ser las características de esta competencia? Se entiende por competencia el conjunto de actitudes, conocimientos, hábitos, sentimientos, que permiten atender a demandas complejas de la realidad. ¿Cuáles son las demandas complejas que tendría que atender la competencia filosófica?

Una demanda que procede de nuestro modo de estar en el mundo: Necesitamos conocer, comprender, responder a preguntas sobre la realidad, física y social sobre nosotros mismos, tener una representación de la totalidad de lo real, y de nuestra relación con ella. Necesitamos saber si lo que creemos es verdadero. Necesitamos saber cómo dirigir nuestro comportamiento.
Una demanda de nuestro modelo ideal de convivencia: Necesitamos desarrollar un uso de la inteligencia capaz de realizar un proyecto de vida humana digna.

En el libro “Competencia social y ciudadana” indicamos que para que la competencia sea pedagógicamente operativa, necesitamos definir los “factores” que la componen . En el caso de la filosofía serían:

No anular la teleología de la inteligencia humana
Conocimientos necesarios
Habilidades discursivas: planteamiento de problemas, búsqueda de soluciones, razonamiento lógico, comprensión de argumentos ajenos.
Virtudes intelectuales. Aquellos hábitos afectivos que son necesarios para la búsqueda de la verdad y del bien.

Linda Trinkaus Zagzebski en su libro “Virtues of the Mind” (Cambridge University Press, 1996) cita un texto de James Montmarquet, en que señala tres tipos de virtudes filosóficas: Virtudes de la imparcialidad, virtudes de la sobriedad intelectual, virtudes del coraje intelectual. En la presentación del texto de filosofía voy a proponer las siguientes:

1. Virtudes de la imparcialidad. Incluyen cualidades particulares como:

Apertura a las ideas de los otros
Deseo de intercambiar ideas y de aprender de los demás.
Liberación del apasionamiento que conduce a interpretaciones sesgadas.
Vivo sentido de la propia falibilidad

2. Virtudes de la racionalidad:

Capacidad de razonar y argumentar y comprender los argumentos
Decisión de usar racionalmente la inteligencia, es decir, empeño en buscar verdades y valores universales.
Aplicación rigurosa de los criterios de verdad.

3. Virtudes del coraje intelectual:

No ceder ante las creencias ambientales
Perseverar en la búsqueda del conocimiento
Tener la valentía de mantener las opiniones que se creen justificadas
Tener la valentía de rendirse ante las evidencias más fuertes.

Como un intento más de ampliar el interés por la filosofía, he publicado un artículo sobre este tema en la revista PSICOLOGIA PRACTICA, que se titula "Filosofía como antidepresivo".

La verdad y la razón

2007-12-05T06:00:00.000-08:00

Continúo explicándome la unidad 6 del libro de filosofía de bachillerato:
La verdad y la razón. De esta idea de la “evidencia” como último pero poco fiable fundamento de la verdad, deriva una doble concepción de la verdad:

Definición ideal de la verdad: es la adecuación o concordancia entre el pensamiento y la realidad.
Definición real de la verdad: es lo alcanzado en un proceso de corroboración o verificación. Lo que ha resistido las críticas, lo que permite construir sobre ello.

Esto nos lleva a otro asunto. ¿Cómo se consigue esa verificación? ¿Cómo se alcanza una evidencia fuerte? Mediante la colaboración de la experiencia y del pensamiento. No de cualquier pensamiento, sino del “pensamiento racional”. Aparece aquí el tema de la razón. La inteligencia tiene como meta dirigir bien el comportamiento para resolver los problemas teóricos y prácticos con los que se enfrenta el ser humano. Es la categoría gnoseológica más amplia. Para conseguir ese fin utiliza la percepción, la memoria, el lenguaje, la imaginación, los sentimientos, la atención, el pensamiento. La inteligencia usa racionalmente el pensamiento cuando pretende conseguir fundamentar racionalmente sus creencias o sus decisiones. Esto da lugar a dos tipos de racionalidad -es decir, de uso racional de la inteligencia- la teórica, que se ocupa de conocer la realidad, y la práctica, que se encarga de conocer el modo mejor de dirigir la acción. Ambas racionalidades se enfrentan al problema de enunciar sus propias verdades, y de elaborar los criterios de evaluación para saber que son verdades.

Ejemplo de verdades teóricas: la energía es igual a la masa por el cuadrado de la velocidad de la luz.
Ejemplo de verdades prácticas: el ser humano está dotado de dignidad, de la que derivan derechos que deben ser respetados por todos.

Muchos filósofos y científicos señalan que sólo puede haber verdades teóricas, porque las verdades prácticas incluyen “valores”, “deberes”, “derechos” conceptos que no pueden sacarse de la naturaleza. Como señaló Hume, en la realidad hay “seres”, en la moral “deberes”, y del “ser” no se puede pasar al “deber ser”. Esos filósofos tienen razón si admitimos una idea de la verdad como adecuación. Los deberes no son lo que hay, sino lo que sería bueno que hubiera. Pero desde una teoría de la verdad como justificación racional, como verificación, como comprobación de la fuerza de una evidencia práctica sobre otra evidencia práctica, puede hablarse de verdad. Una teoría ética puede estar mejor verificada o fundamentada que otra, y lo mismo sucede con las teorías metafísicas. Así considerada, la verdad no es más que el esfuerzo de verificación.
Otro asunto que me interesa especialmente es el aspecto moral de la verdad. La racionalidad, la búsqueda de la verdad práctica y de la verdad teórica, es una obligación moral. ¿Por qué el uso racional de la inteligencia es moralmente mejor que el uso irracional de la inteligencia? Traté este asunto en “Ética para náufragos” (cap.V). Porque es la que nos permite huir de la violencia, el fanatismo, la incomprensión, es decir, porque es “el uso de la inteligencia” adecuado para construir el Gran proyecto Ético. Si el pensamiento mágico fuera más eficaz para este objetivo, sería moralmente mejor. Esto lo he ido precisando en varios libros. Por ejemplo, el derecho a la “libertad de expresión” o a la “libertad de conciencia” tiene como deber inexcusable el “derecho de buscar evidencias más fuertes”. La diferencia entre evidencias privadas y evidencias universales está en el centro de “Dictamen sobre Dios” y sobre todo de “Por qué soy cristiano”. En “Ética para náufragos” justificaba la elección ética de la racionalidad frente a la irracionalidad:

“El uso no racional de la inteligencia, al que llamaré irracional, supone el enclaustramiento en la evidencia privada y el rechazo de toda crítica. Es la altanería de la propia opinión. Mi propósito es mostrar que el irracionalismo es malo porque desemboca en la violencia, el escepticismo, el dogmatismo y la tiranía, y esas cuatro cosas son falsas o malas o ambas cosas. Vamos a movernos en el nivel de la “explicación de lo implícito: quien niega la racionalidad afirma -lo sepa o no- la violencia y todo lo demás (….)"
"La irracionalidad incluye la violencia, basta desplegar las implicaciones de la irracionalidad para comprenderlo. La convivencia humana conduce a conflictos. Al fin y al cabo, el enfrentamiento, el problema, el fracaso en la comunicación son una de las razones de la existencia de las morales. La libertad produce divergencias. Los cardúmenes no necesitan reglas de tráfico: evolucionan acompasadamente. Sólo se me ocurren tres maneras de solventar los conflictos que los enfrentados deseos humanos plantean: la fuerza, la razón y los sentimientos benevolentes.
Comenzaré por el final: parece que la solución más amable y humana es la que apela a los sentimientos benevolentes. Una humanidad arrebatada de amor mutuo alcanzaría fácilmente la felicidad. Sospecho que esta solución elude el problema. Ni siquiera el amor puede prescindir de la inteligencia. En último término, lo que hace de él un medio eficaz de convivencia es que se trata de un sentimiento racional, es decir, que tiene en cuenta las evidencias ajenas y que, por definición, sobrepasa la clausura de la propia evidencia. Sin la inteligencia cualquier buen sentimiento puede ser muy ciego (….)"
"La negación de la razón, es decir, de la posibilidad de pasar de la evidencia privada a otra intersubjetiva, produce consecuencias opuestas: el escepticismo y el dogmatismo. El pensamiento de Nietzsche y el de Unamuno nos permiten ver escrito el desarrollo entero del irracionalismo. “La razón es enemiga de la vida. La razón mata”, escribe Unamuno. “Una ilusión que resulte práctica, que nos lleve a un acto que tienda a conservar o acrecentar o intensificar la vida, es una impresión tan verdadera como la que puedan comprobar más escrupulosamente todos los aparatos científicos que se inventen. La vida es el criterio de la verdad, y no la concordancia lógica que lo es solo de la razón. Si mi fe me lleva a crear o aumentar vida, ¿para qué quereis más pruebas de mi fe? Cuando las matemáticas matan, son mentira las matemáticas”.
Nietzsche también afirma el carácter vital de la verdad, y acaba confundiendo la fuerza de la evidencia con la fuerza a secas. Los hombres quedan irremisiblemente separados en sanos y enfermos, en fuertes y débiles, en superiores e inferiores, la conclusión es fácil de sacar: “Es necesario”, escribe, “que los hombres superiores declaren la guerra a las masas”. La fuerza no necesita justificación. Simone de Beauvoir resume así todo lo que he dicho: “Lo que distingue al tirano del hombre de buena voluntad es que el primero descansa en la certidumbre de sus objetivos, mientras que el segundo se pregunta incesantemente: ¿Trabajo en verdad por la liberación de los hombres? ¿Dicho fin no está puesto en duda por los sacrificios a través de los cuales lo entreveo?"(Para una moral de la ambigüedad, p.128)".

Vuelvo a decir que podemos justificar verdades prácticas. Pondré un ejemplo. Yo no puedo decir que una Constitución política es verdadera. No tiene sentido, porque no hay una realidad independiente de la constitución con la que compararse y, además, porque incluye exigencias, deberes, derechos, que no tienen que ver con la idea de verdad. Pero puedo preguntar: ¿Es la Constitución Española la mejor constitución posible? Y, lo que es más importante, puedo justificar mi respuesta. Me parece que la teoría de la verdad que mantengo está lo suficientemente corroborada como para poder enseñársela a nuestros alumnos.

El capítulo del conocimiento y la verdad

2007-12-04T05:59:00.000-08:00

Voy a redactar la UNIDAD SEXTA del libro de Filosofía, que trata del conocimiento y la verdad. Antes de hacerlo, quiero explicármela a mi mismo, para ver si tengo ideas claras sobre el tema. Esta unidad me parece, desde el punto de vista filosófico, la más importante del libro. La que determina el contenido y las posibilidades de todas las demás. Trata del conocimiento, de la verdad y de los criterios de verdad, asunto cada vez más absorbente en la historia de la filosofía. Desde el punto de vista educativo, también es un tema fundamental, porque es el que va a permitir fundamentar un pensamiento crítico. Si no hay manera de distinguir lo verdadero de lo falso, el único criterio para criticar es el propio interés o las propias preferencias. La filosofía -como amor a la sabiduría- se convierte en un espejismo si no hay sabiduría que amar.
LA VERDAD
Sobre la verdad y los criterios de verdad, lo que llamo “ergometría de las evidencias”, he escrito en varios libros. Ahora se me plantea una pregunta: ¿Estas ideas están suficientemente corroboradas como para incluirlas en un libro de texto? Escribir un libro de texto es una gran responsabilidad, que me tomo muy en serio. Además, explicar estos temas a gente muy joven es una especie de ordalía. Una prueba del fuego. Si consigo hacerlo bien, con rigor y claridad, me reafirmaré en lo que pienso. Mi punto de partida es husserliano. Todo acto de conciencia hace presente un objeto “mentado” o un objeto dado “en persona”. “Una montaña de cristal” es un objeto mentado; “la mesa que veo” es un objeto dado en persona.
Cuando veo algo, cuando entiendo ciertas proposiciones, el objeto de presenta con una claridad y fuerza que no puedo negarme a aceptar. “Lo que veo, lo veo”, “lo que creo, lo creo”, “lo que siento, lo siento”, es decir, estoy seguro de ello. No puedo negar que tengo la mesa delante de mí. Esa claridad impositiva, esa presencia que se me impone, es lo que llamo “evidencia”. Este era el primer principio del conocimiento señalado por Husserl: “No puedo de dejar de afirmar lo que se presenta a mi conciencia dotado de evidencia”. Estoy sentado, escribo en el ordenador, estoy interesado en lo que escribo, el triángulo tiene tres lados, sus ángulos suman dos rectos, creo en la perfectibilidad de la naturaleza humana. El sol se mueve en el cielo. Nace por el este y se pone por el oeste.
Esta última afirmación me plantea un problema. Desde mi ventana veo como el sol se mueve, es una evidencia perceptiva, y, sin embargo, sé que no se mueve, que soy yo (la Tierra) la que se mueve. Aparece aquí la experiencia del error. Una creencia firme es tachada, dinamitada, por una experiencia o por una creencia más fuerte. La experiencia del error es frecuentísima. Estaba seguro de que había apagado la luz de mi despacho al salir, pero al volver he comprobado que estaba equivocado. Creía que Carlos era una persona honrada, pero he comprobado que es un ladrón. Pensaba que había resuelto bien el problema de matemáticas, pero había cometido un error. De aquí sale el segundo principio del conocimiento: “Toda evidencia puede ser tachada, anulada, por una evidencia más fuerte”.
El progreso del conocimiento consiste, precisamente, en encontrar evidencias cada vez más fuertes, mejor fundadas. Pero ¿cómo podemos saber que una creencia es más fuerte que otra, que una evidencia es más poderosa? Midiendo su fuerza. Aplicándola un criterio de evaluación. Una parte importante de la filosofía se dedica a estudiar la “ergometría de las evidencias”. La palabra “ergometria” deriva de dos palabras griegas “ergon”, fuerza, y “metros”, medida. Se trata de medir la fuerza de las evidencias. Cuando una teoría científica se enfrenta con otra –por ejemplo, cuando el modelo astronómico moderno que sostenía que la tierra giraba alrededor del sol se opuso al modelo antiguo que decía lo contrario- acaba venciendo la que tiene más fuerza racional, la que aporta más pruebas, y está mejor corroborada.
El tema de la evidencia es central en la historia de la filosofía, mucho anterior a Descartes, aunque Descartes la pusiera de moda. Cuando Spinoza dice que la verdad es su propio índice, “la norma de sí misma y de lo falso”, se está refiriendo a ese esplendor de la verdad. Cuando Heidegger insiste en la verdad como “aletheia”, como descubrimiento, patencia, luminosidad, está hablando de la evidencia de la verdad. Me parece que este enfoque es verdadero y útil para los alumnos. Permite, por ejemplo, explicar el progreso de la ciencia, criticar todos los fanatismos, justificar la necesidad de estar “midiendo continuamente nuestras evidencias”, porque como decía mi admirado Antonio Machado:

En mi soledad
He visto cosas muy claras
Que no son verdad.

¿Cómo escribir un libro de filosofía?

2007-11-19T05:57:00.000-08:00

Sigo dando vueltas al índice del libro de filosofía, y a la estructura de la unidad. Reviso los libros franceses de la “terminale”. El programa introduce tres bloques: Cultura, Conocimiento y libertad. Aproximadamente los mismos que en España. El esquema es: Unos textos introductorios no filosóficos para animar al estudio. La presentación de la noción, y una colección de textos. Resumo la primera unidad de uno de ellos:

1. Introducción: Texto de Levi-Strauss:

“Sobretodo debemos convencernos de que ciertas costumbres que nos son propias, consideradas por un observador que proceda de una sociedad diferente le parecerán de la misma naturaleza que esa antropofagia que nos parece extraña a la noción misma de civilización. Pienso en nuestras costumbres judiciales y penitenciarias. Si las estudiamos desde fuera, nos veríamos tentados de oponer dos tipos de sociedades: las de aquellos que practican la antropofagia, es decir, que ven en la absorción de ciertos individuos detentadores de fuerzas temibles el único medio de neutralizar y de aprovecharse de ellas; y aquellas que, como las nuestras, adoptan lo que podríamos llamar antropoemis (del griego "emein”, vomitar); colocados delante del mismo problema han escogido la solución inversa, consistente en expulsar a esos seres temibles fuera del cuerpo social teniéndoles temporalmente aislados, sin contacto ninguno con la humanidad, en establecimientos destinados a ese uso. En la mayor parte de las sociedades que llamamos primitivas, esta costumbre inspiraría un horror profundo; nos marcaría a sus ojos con la misma barbarie que estaríamos tentados de mutarles en razón de sus costumbres simétricas” (Tristes Trópicos, 447)

2. Presentación de conceptos: equivocidad del termino cultura. En primer lugar se entiende cultura humana como el largo proceso por el que el individuo toma posesión de sí mismo, su identidad se forja en la pertenencia a un medio familiar y social. Mientras que el “adiestramiento” procura la adaptación el niño a su entorno, la cultura se propone la emancipacion. En este sentido, la cultura no es solo una “impregnacion” del sujeto, sino una liberación. En segundo lugar, habla de la confrontacion de las culturas. En tercer lugar, la cultura se entiende en un sentido antrpológico y etnológico. Se entiende por cultura la manera determinada, relativa y particular, que caracteriza la manera de vivir y de pensar de una sociedad. Esta cultura incluye, en un momento dado, todas las costumbres, tecnicas, instituciones, creencias y valores que forman un sistema solidario propio de una sociedad. Cada sociedad tiene su cultura propia. En la actualidad han aparecido las sociedades multiculturales, lo que ha planteado nuevos problemas. Toda esta presentación va arropada con textos.

Después nos encontramos con tres epigrafes:

La plasticidad del ser humano: Textos de Bergson; Rousseau y Kant.
La cultura: textos de Sandel ,McIntyre, Kant, Hegel, Arendt
El enfrentamiento entre culturas: textos de Linton, Levi-Strauss,Taylor y Bouvewresse Cada uno de los textos va precedido de un breve comentario.

3. Lectura guiada: utiliza un texto más largo.

El núcleo importante del libro son los textos. Es decir, el estudio y comentario de textos. ¿Es buena solución? La del libro que comento es hábil. La parte expositiva es muy breve, pero va remitiendo a los textos, que completan la lección. Es decir, no introducen un debate filosófico, sino que exponen la lección.

Filosofía para adolescentes

2007-11-16T05:56:00.000-08:00

¿Cómo explicaría a un adolescente qué es la filosofía? En primer lugar, tendría que decirle que los “entes culturales” no tienen esencia: tienen historia. Y que la filosofía como “objeto cultural” es lo que a lo largo de la historia se ha llamado "filosofía":

Una forma de vida.
Una forma de vida basada en la razón.
Una forma de vida basada en la razón que intentaba llegar al conocimiento más claro y seguro sobre la realidad, sobre uno mismo y sobre cómo orientar la vida.
Una forma de vida basada en la razón que intentaba llegar al conocimiento más claro y seguro sobre la realidad, sobre uno mismo y sobre como orientar su vida, reflexionando sobre la inteligencia, sus posibilidades, sus límites y sus creaciones.

Adela Cortina, en su libro de texto, distingue entre filosofía como actitud y filosofía como contenido, y señala como objetivos la verdad y la felicidad, la razón teórica y la práctica. La idea que tengo desde hace mucho tiempo es que la inteligencia es la capacidad de dirigir la actividad mental y que esas actividades mentales pueden tener un objetivo teórico o práctico. Es decir, que la inteligencia directiva, vital o práctica es previa a la teórica. El deseo y el bien son previos a la verdad. La verdad es un tipo de bien, deseable porque necesitamos conocer. En este sentido no es un pragmatismo utilitario, sino que responde a uno de nuestros grandes deseos: conocer, crear, crecer. Con todo esto creo que el contenido de la filosofía es el estudio de la inteligencia humana, de su dinamismo, sus creaciones, y de los criterios para evaluarlas. Al hablar de dinamismo de la inteligencia me refiero a lo que Husserl denominada “teleología de la conciencia”: conocer cada vez con más claridad, ampliar las posibilidades, fijarse fines más altos, y establecer relaciones sociales.

Las creaciones humanas se independizan y fijan sus límites, definen su legalidad propia, pero la filosofía las sitúa dentro de la marcha de la inteligencia. El fútbol tiene sus reglas, pero el indagar que papel tiene el juego en la vida humana, es propio de la filosofía. Daniel Innerarity, que escribe muy bien, da una descripción apasionada de la filosofía en su obra “La filosofía como una de las bellas artes”:

La filosofía es un modo de vivir que surge desde la existencia. No se desentiende de la búsqueda de la verdad, sino que cae en la cuenta de que la verdad no se da sino en un contexto existencial.
Le corresponde un papel de aclaración y orientación en el saludable caos de la cultura. Como dice Odo Marquard, es la especialista (stuntman) para lo peligroso. Los diversos espacios de la cultura son autónomos, pero no completamente autosuficientes El filósofo es el guardián de la interdisciplinariedad. Rorty decía que el filósofo es un “intelectual de uso múltiple”:
“no tiene problemas especiales, ni un método específico, sino que está dispuesto a opinar sobre casi cualquier cosa, con la esperanza de que se conecte con todo lo demás. Es un especialista en ver como las cosas se relacionan unas con otras".
La filosofía no influye en la vida, es un modo de conducirla.

Cualquier cosa puede convertirse en objeto filosófico con tal de que nos interroguemos sobre él hasta un nivel de responsabilidad no determinada. “Voy a llegar hasta el fondo de un asunto”, esta es la actitud filosófica. ¿Cuál debe ser la actitud del profesorado –y de los autores de un libro de texto- sobre el programa impuesto por las autoridades gubernamentales? Un respeto crítico. Los profesores, a pesar de ser funcionarios, no pueden limitarse a ser correa de transmisión de las indicaciones de la autoridad educativa. Pero tampoco pueden enseñar lo que quieran. La libertad de cátedra plantea un interesante problema filosófico. Su objetivo fue proteger al profesor de las coacciones gubernamentales o religiosas. ¿Quería eso decir que estaba libre de todo control? No. Tenía que estar sometido al control de su propia disciplina. Lo explicaré de una manera muy exagerada. Un profesor de biología puede negar toda validez científica a la teoría de la evolución. ¿Está protegido por la libertad de cátedra? La libertad de enseñanza se defendía por el bien de la ciencia y los profesionales de la ciencia tienen la obligación de impedir enseñanzas que atenten contra ella.